Auf der Suche nach einem Mittel der Wahrnehmung...

 Gedankenstrich 43

"So sehe ich im offenen Individuum eine Grundform, woraus sich andere Formen mäandern. Eigentlich wollte ich etwas über Gosse, Gasse, Straße schreiben." - und hast es hiermit doch getan, wörtlich wie metaphorisch. Ich schulde dir mehr Antworten als die von Ask verschluckten Schulgeschichten?
@Schlagtot

 Gedankenstrich 44

"So sehe ich im offenen Individuum eine Grundform, woraus sich andere Formen mäandern. Eigentlich wollte ich etwas über Gosse, Gasse, Straße schreiben." - und hast es hiermit doch getan, wörtlich wie metaphorisch. Ich schulde dir mehr Antworten als die von Ask verschluckten Schulgeschichten?
Flavorit

4. April 2022

Im Grunde ist eines ganz klar: du schuldest mir natürlich nichts. Deine Bemerkungen, Hinweise, Fragen motivieren mich, bieten Anlass zu Gedankenstrichen und bringen "meine" Kulturphilosophie weiter. Schritt für Schritt. Also bin ich dir für deinen Verbleib auf ask. Natürlich freue ich mich über deine herzlichen Likes und auch über die Münzen, da dies alles für mich eine gewisse Anerkennung signalisiert. Der Diskursraum ist für mich hier sehr eng und natürlich überlege ich, wie ich eine Plattform kreieren könnte, die sich besser und würdiger um Kulturphilosophie bemüht als es hier der Fall ist. Warum also möchte ich, dass du hier bleibst, wenn ich doch selbst am liebsten ginge? Es ist nicht ganz uneigennützig, weil ich mich hier an die Technik und Form gewöhnt habe und schon so viel geschrieben, dass ich sagen kann, die Quote der von ask gelöschten Antworten von mir liegt im Promillebereich. Und du motivierst mich, wie schon erwähnt. Und ich versuche, dir mit guten Antworten entgegenzukommen, soweit es in meiner Macht steht. Ein guter Austausch ist natürlich, wie es auch im Wortsinn steckt, ein Geben und Nehmen. Ich finde die Waage austariert, also schuldest du mir nichts. Eine Antwort auf meine letzte Frage bezüglich "Dark Star", hätte ich gerne von dir gehabt, um nicht gänzlich in meinem hermetischen Zirkel gefangen zu sein. Es gibt einen Witz, in dem der Lehrer Fritzchen abfragt, aber mit seinen Antworten unzufrieden ist, bis es Fritzchen reicht und dieser sagt: "warum fragen Sie mich immer, wenn Sie es sowieso besser wissen?" Recht hat Fritzchen! Wenn ein Lehrer nicht zu einem Mentor metamorphieren kann und sich gar kein Dialog zwischen ihm und den anderen entwickelt, die ich "Schüler" zu nennen, als beleidigend empfinde, dann hat er als Mensch versagt und existiert lediglich als ein Maschinenteil des Apparates. Dialog bedeutet, dass sich beide Teile der Wissenskommunikation in einem Lernprozess befinden. Kinder und Jugendliche haben häufig eigenartige Denkmuster und Gedankengänge und es ist keine kitschige Phrase, wenn man die Chance wahrnimmt, sie wahrzunehmen, statt sie schleifen und gefügig machen zu wollen. Denn was ist schon Wissen außer tradierte Inhalte? Im Wissen wird Wahrheit behauptet, aber es gibt so viel falsches Wissen. Wissen ist letztlich die Behauptung von Sachverhalten und Kenntnis über die Erklärungen, Hypothesen und Thesen. Natürlich wissen wir, dass es den Science-Fiction Film von John Carpenter gibt, in dem ein toter Captn im Gefrierschrank noch Hirnaktovitäten zeigt und den Satz spricht: "Lehre sie (die Bombe) Phänomenologie". Aber was heißt schon Wissen? Ich könnte John Carpenter nicht auf der Straße wiedererkennen. Was ich sagen möchte ist, dass wir kein Lehrer-Schüler-Verhältnis haben und ich von dir nicht eine bestimmte Antwort haben möchte, sondern mich deine Sichtweise interessiert, ob der tote Captn nicht wissentlich einen falschen Tipp gegeben haben könnte, um selbst erlöst zu werden. Was sagst du?

 Gedankenstrich 45

Woher nimmst du das Selbstvertrauen um durch schwierige Phasen im Leben zu kommen? Was gibt dir die Kraft und das Vertrauen? (@XxSuperwomenxX Eponomasie)

9. Juli 2022

Gewiss ist: ich habe mich - ich bin bei mir und muss bei mir bleiben. Ich habe gestern für mein Buch «Uri Bülbül ...und die 40-Thesen...» eine Unterscheidung zwischen «Irrsinn» und «Verrückt» getroffen: Vor ein paar Tagen noch fühlte ich mich etwas bange werden angesichts meiner poetisch-hermeneutischen Überlegungen zu Hölderlin; man darf aber eben nicht im Verrücktsein im Sinne der gesellschaftlichen Normentrückung (=verrückt) dem Irrsinn verfallen. Denn der Irrsinn ist im Unterschied zur Verrücktheit nicht nur eine Normentrückung im Seelischen, sondern ein Ich-Verlust, der auch zur Selbstentfremdung und Selbstaufgabe führt. Man verirrt sich zwischen Überstrukturen (gesellschaftliche Normen und Konventionen), Determiniertheiten (Gesetze, moralische Verhaltensnormen («so etwas gehört sich nicht»; «das darf man doch nicht» Immer mit erhobenem Zeigefinger), Entfremdung, Fremdbestimmung (Ich will nicht zur Arbeit/Schule/Ausbildung, aber ich MUSS), Wut, Aggression, Verzweiflung. Überstrukturiertheit ist mehr als ein geregeltes Leben; natürlich kann es einem auch gut tun, wenn klar gestellt ist, wann wir arbeiten, lernen und wann wir davon befreit sind. Meine Argumente gegen das Schulsystem, gegen die Schule überhaupt, betrifft nicht, die Regelung und Strukturierung des Lernens. Auch nicht die schönen sozialen Kontakte, die man haben kann. Aber das führt ein bisschen weiter weg. Überstrukturierung ist, wenn Individuen das Gefühl erhalten, dass ihnen die Luft zum Atmen genommen wird, dass sie vor lauter Zwängen, gar nicht mehr zu sich selbst und zu ihren Bedürfnissen finden. Wenn sie nicht mal lustlos sind, sondern in den Zwängen zerquetscht am Rande der Depression stehen.Irrsinn entsteht aus Wut, Verzweiflung, Aggression, das Ich verliert die Kontrolle, man rastet sozusagen aus! Dieser Kontrollverlust ist beängstigend für mich! Genau dies passierte wohl wenigstens teilweise dem guten alten Dichter Friedrich Hölderlin. Alles fing eigentlich harmlos für das junge Individuum an: Schule, Ausbildung im Tübinger Stift zum Pfarramt, Studien, heimliche Studien von Immanuel Kant, weil Kants aufklärerische und kritische Schriften im Stift verboten waren und der Württembergische Landesfürst gehorsame Pfarrer ausgebildet sehen wollte. Der Einfluss der französischen Revolution, die Aufbruchstimmung, die die jungen Menschen erfasste und ermunterte und dann die Rebellionen gegen die Laufbahnvorstellungen der Eltern: drei in einer Studierstube: Hölderlin, Hegel und Schelling und keiner will Pfarrer werden und ein gesichertes Leben führen, alle träumen von Freiheit. Das erschien den Konventionellen ziemlich verrückt: Wie ein gesellschaftliches Leben ohne eine gottgewollte Ordnung mit Fürsten und König?!!! Das fanden viele ziemlich verrückt. Hölderlin aber zog los und verzweifelte alsbald, wurde zwangsbehandelt und in die Psychiatrie eingewiesen; wo er sich selbst verlor und ausrastete unter der dortigen Folter. Ich versuche die Lage für mich gut einzuschätzen ;)

 Gedankenstrich 46

Heute hatte ich mir eigentlich vorgenommen, dass der Tag ein SOKRATES-Tag werden sollte, dann aber flossen die ersten Zeilen des Tages in eine philosophische Richtung. Den ganzen Juli schon arbeite ich an der Begründung der neuen Richtung: DIE KYNOSOPHIE °-°

Wenn wir den Menschen, seine Gesellschaft, Politik, Geschichte, Moral, Normen, Individualität verstehen wollen, dürfen wir nicht - können wir nicht! - vom Menschen, seiner Gesellschaft, Politik, Geschichte, Moral, von seinen Normen, seiner Individualität ausgehen. Man braucht dazu einen dem Menschen nahen äußeren wie äußerlichen Punkt: den Hund alias Kynos. Bisher falsch praktiziert und verstanden als Zynismus, was von Kynos, dem Hund, kommt und zu «beißendem Spott» verkommen ist. Nichts gegen intellektuellen Biss, dieser aber darf nicht rationalistischer Scharfsinn ohne Gefühl sein! Der Zynismus verleugnet seinen emotionalen Ursprung - leider.Ich will weg vom Zynismus durch dialektische Aufhebung zur KYNOSOPHIE!Es ist über den Philosophen, der nicht so viel auf das Schrifttum gegeben hat, konsequenter Weise auch nicht so viel bekannt. Anekdoten, Legenden, Setsam- bis Witziges. Darauf wird einzugehen sein, aber zuvor eine sehr gelungene Hinführung zu Diogenes von Sinope, was sich auf youtube befindet und hier als Grundlage für einen Ausgangspunkt zu einer NEUEN Kulturphilosophie dienen kann:



Hans-Georg Gadamer warnt vor Philosophen, die nach Definitionen suchen. Die Warnung im Ohr unternehme ich einen Definitionsversuch, nicht um eine Vorschrift und Norm zu kreieren, sondern Klarheit in meine Ausdrucks- und Denkweise zu bringen, was Verständnis und Selbstverständnis erleichtern kann. Das Genus Proximum der Kynosophie ist Philosophie; doch während die Philosophie neben der Weisheit die Liebe enthält und damit mit zwei Unbekannten und schwer begreifbaren Inhalten operiert, kann man über die Kynosophie sagen: sie ist eine Philosophie, die die Weisheit der Hunde zur Erkenntnisgewinnung für den Menschen heranzieht oder über Verhalten und Eigenschaften von Hunden und in der Aktion von Hund und Mensch zu allgemeinen und lebensphilosophischen Erkenntissen über und für den Menschen zu gelangen versucht. So kann der Hund zum Maß vieler Dinge gemacht werden, um Vitalität und das Leben neu zu vermessen. Das also ist mit "Kynosophie" gemeint: diejenige philosophische Praxis, die zu Erkenntnissen über den Weg der Betrachtung von Hund und Mensch im Leben zu Erkenntnissen über den Menschen zu gelangen versucht. Da sie aber selbst eine Philosophie ist, geht der Mensch dem Hund voraus. Das ist auch kulturhistorisch nicht weiter verwunderlich, da der Hund ein Kulturprodukt ist und sich aus der Domestizierung von Wölfen entwickelt hat, wie man gemeinhin zu wissen annimmt. Die Kynosophie stellt das nicht in Frage. Ganz im gegenteil basiert sie auf der Annahme des Hundes als Kultur- und Zivilisationsprodukt. Was den Hund besonders interessant für die Philosophie macht und die Kynosophie begründet ist, dass kein anderes Tier so sehr Interaktion und psychische Symbiose mit dem Menschen sucht und braucht wie der Hund. Ich habe einen längeren Text zu KYNOSOPHIE begonnen, aber noch nicht veröffentlicht.

 Gedankenstrich 47

Die philosophischen Grundfragen dürfen, ja MÜSSEN, heute andere sein als die vergangener Zeiten. Das ewige Wiederkäuen der Philosophiegeschichte bringt den Menschen nicht aus seiner Antiquiertheit in die zivilisatorische Gegenwart mit all ihren Gefahren, Zerstörungen und dem Zerstörungspotential! Nicht muss gefragt werden: was ist das Leben? Sondern: wie wollen wir leben? Was ist «richtiges», was ist «falsches» Leben und wie verhalten sich richtiges und falsches Leben zueinander? Also wäre hier Adorno etwas umformuliert: es gibt kein richtiges Leben im falschen. Und es muss ausgelotet werden, was unter «richtig» und «falsch» verstanden werden kann. Die Philosophie darf sich hinter ihrer Geschichte und hinter der Editionskunst nicht mehr verschanzen, wenn sie eine Wissenschaft sein will - sie muss mit ihrem Begriff so mutig der Wissenschaft vorangehen, dass nicht der Begriff der Wissenschaft das philosophische Handeln bestimmt, sondern die Philosophie das wissenschaftliche Handeln. Eine wertfreie Wissenschaft ist ebenso keine Wissenschaft wie eine bevormundete. Wenn sich die Philosophie der Wissenschaft voranstellt, wird sie im neuen Sinne selbst zur Wissenschaft und bevormundet nicht, sondern ist selbst ihr Ganzes. Eine Explikation: Wittgenstein sagt, die Bedeutung eines Wortes sei sein Gebrauch in der Sprache und bringt das Beispiel von einem Gespräch: A sagt zu B: Bring den Kindern ein Spiel bei! Und B bringt den Kindern das Pokern bei und A sagt daraufhin: So habe ich das nicht gemeint! Schauen wir uns die obigen Sätze an: Der Begriff der Wissenschaft wandelt sich von Aussage zu Aussage. Nur mit der Wittgensteinschen Erkenntnis sind die oberen Sätze verstehbar. Mit der «Wissenschaft, der die Philosophie vorangehen muss» ist der Positivismus und das naturwissenschaftliche Methodendiktat gemeint. Wenn die Philosophie eine Wissenschaft sein will, muss sie sich von diesem Methodendiktat befreien, es genügt nicht, überprüfbare und gut gesicherte philosophiegeschichtliche Editionsarbeit zu leisten. «Es genügt nicht» muss für das Verständnis ernst genommen werden: es kann nicht sein, dass man gute Editionsarbeit nicht mehr als Wissenschaft wertschätzen soll! Aber die Philosophie muss weitergehen, um Wissenschaft zu werden. Dieser Wissenschaftsbegriff ist aber ein anderer als ein naturwissenschaftlich-positivistischer! Auch ein anderer als ein philosophiehistorischer. Die Philosophiehistorie ist eher ein latenter Versuch oder ein latenter Zwang, sich auf Autoritäten zu berufen. Die versteckte Frage lautet also: «Wer hat das gesagt? Woher nimmst du das? Wen zitierst du?» Ich zitiere niemanden. Ich wende aber methodisch Hegel und Wittgenstein an - betreibe so etwas wie eine sprachanalytische Dialektik. Die Frage lautet: Was meinen wir, wenn wir "Wissenschaft" sagen? Und wenn gesagt wird, dass die Philosophie, um Wissenschaft zu werden, sich nicht hinter Geschichte und Editionskunst verstecken darf, dann greifen wir idealiter zu einem neuen Wissenschaftsbegriff, der weder mit Hermeneutik, noch mit Strukturalismus, Diskurstheorie oder szientistischem Positivismus (aus der Naturwissenschaft kommend) deckungsgleich ist. Und das bedeutet natürlich nicht, dass es keine Schnittmengen geben darf. Das wäre absurd.

 Gedankenstrich 48

Nichts ist unsäglicher und gefährlicher als den Ist-Zustand des gegenwärtigen Wissensbestandes der Wissenschaften zur alleinigen Erkenntnis- und Wahrheitsquelle zu erheben. Insbesondere die Politik, die ja im optimalen Fall eine praktizierte Philosophie des Lebens wäre, müsste weit über die Wissenschaft hinausdenken; immer den Heraklitschen Satz vor Augen: Vielwisserei macht noch keinen Verstand; aber genau auf den Verstand, der biblisch gesprochen Weisheit hat, kommt es in der Politik an. Leider muss man angesichts der gegenwärtigen Politokratie eher sagen: käme es an!

Die Frage, wie Politik betrieben werden müsste, um zum Wohle aller zu sein, ist eine schwerwiegende Frage, aber kein theoretisch unlösbares Problem. Das Unlösbare entsteht in der Praxis, worauf noch einzugehen sein wird. Allem vorangestellt sollte sein, ein humanistisches Verständnis von Demokratie - wir können von «demokratischem Humanismus» sprechen oder von «humanistischer Demokratie». Damit wäre eigentlich nur expliziert, was dem Demokratie-Verständnis historisch wie logisch vorangegangen ist: die allgemeinen Menschenrechte. Und diese allgemeinen Menschenrechte begründen klassischer Weise den Humanismus. Neueren Gedanken zufolge sollten aber auch die «allgemeinen Menschenrechte» in einem neuen Licht betrachtet und um den Aspekt des Mensch-Natur-Verhältnisses erweitert werden. Im Grunde ist dagegen nichts einzuwenden. Ich halte dies für eine gut und womöglich notwendiger Weise zu explizierende aber in den allgemeinen Menschenrechten, in Humanismus und Demokratie implizit vorhandene Angelegenheit. Mit dieser Bemerkung soll nichts mit denjenigen zum Streit und Widerspruch führen, die gerne ökologische und Tierrechte in demokratischen Verfassungen expressis verbis verankert sehen möchten. Ich bin gedanklich wie herzlich bei diesen Menschen und hoffe, mit meiner Ausführung ihrem Anliegen positiv etwas beitragen zu können.

Gedankenstriche 49 bis 60